מזה שנים רבות, סימן ההיכר של החתונות המתקיימות בירושלים עיה"ק הוא ה'פויקער' – המתופף, כאשר כיום מדובר כבר במערכת משוכללת של תופים, זמרים, ויש מוסיפים אפילו ליווי קולי מקצועי שנותן את ה'בס'.
התקנה שלא לנגן בכלי זמר בחתונות בירושלים עיה"ק תוקנה כידוע בעקבות מגפה ורעב שהשתוללו בירושלים בשנים תרכ"ה-תרכ"ו. הגאון בעל 'אמרי בינה' זי"ע ערך שאלת חלום להיוודע בשל מה הסער הגדול הזה, ועל פי הרמז שקיבל בחלומו החליטו גדולי ירושלים לתקן את איסור הנגינה בכלי שיר.
כיצד התגלגלו הדברים מאז אותה תקנה עד למערכת התופים של היום?
הראשון שהביא את מערכת התופים והמצלתיים לשמחות הנישואין בירושלים, הוא הרה"ח ר' אברהם (אברמ'ל) שטיינברג הי"ו, יהודי ירושלמי עסיסי שלא נס ליחו. בשיחה מרתקת עם הרב יקותיאל יהודה גנזל (פורסמה ב'מרוה לצמא' בחודש שבט השנה) הוא גולל את הסיפור במלואו.
"שנים רבות לאחר שתיקן ה'אמרי בינה' את תקנתו החמורה, התקיימו החתונות בלי במת תזמורת בכלל; אפילו תוף לא היה, מי מדבר על זמר או בעל מנגן. היו רוקדים, שרים ושמחים, והשמחה בקעה מהפה באופן טבעי… כעבור תקופה העירו יראים שבעיר הקודש את תשומת ליבם של הרבנים לקולות הרמים הבוקעים מעזרת הנשים, בהתאסף נשות ירושלים לשמח את הכלה. באותה שעה התקינו שאחת הנשים תכה בתוף ותצלצל במצלתיים, לטשטש את קולות השמחה. סבתי מרת נחמה קלצקין ע"ה הייתה בזמנו עוברת מחתונה לחתונה ומתופפת בתוף הבודד והקטן, לשמחת כלה ולעמעום קולות המצהלות.
"תקופה נוספת חלפה, והתוף הבודד עבר מעזרת הנשים אל אולם הגברים. בערב כל חתונה היו הולכים אל אחד משלושת הגמ"חים שהיו בירושלים – אצל משפחת קטינא במאה שערים, אצל אמי מרת שטיינברג ע"ה, ואצל משפחה נוספת שאיני זוכר כעת את שמה. בגמ"ח היו מקבלים תוף אחד קטן-מידות, ואותו נטלו אל אולם השמחה. באולם היה מתיישב מתנדב מקרב בני המשפחה, והיה מכה בכל כוחותיו בתוף".
משבגר ר' אברהם והיה לנער, היכה הרעיון במוחו: מי אומר שצריך להסתפק בתוף אחד ובמצילה כפולה? שמא נבנה מערכת של תופים ומצלתיים, וכך נוכל להגביר את השמחה בתוך מעגלי הרוקדים, זאת בלי לעבור חלילה על תקנת כלי השיר המחמירה. אומר ועושה. תקופה קצרה עברה, עד שאחד מידידיו של ר' אברהם נכנס אל מתחת לחופה; הגיע הזמן לממש את הרעיון:
"הגעתי לאולם שעה ארוכה לפני המועד הנקוב בהזמנה, הרכבתי את מערכת התופים והעמדתי לצידה מיקרופונים גדולים. החתן והשושבינים הגיעו, הקהל החל מזמר ומרקד, ואני מתופף. מיותר לציין שאת רזי התיפוף לא למדתי מעולם, והמקצוענות שלי, כמו של יתר חברי לתופים באותן שנים, התבססה על קצת 'חוש' טבעי והמון חובבנות.
"בתחילה הייתי מתופף, והקהל שר ורוקד, לא היה מושג של 'זמר' באולם השמחות. גם התזמורות מחוץ לירושלים לא לוו בשירת בעל-מנגן. כעבור תקופה קצרה הבחנתי במעלה הפוטנציאלית של הוספת זמר, שישליט סדר ונעימות בשירי השמחה וההתעוררות, למן קבלת הפנים עד אחרי המצווה טאנץ. התחלתי להופיע עם אברכים בעלי רגש שהגיעו לשמח חתן וכלה בשירתם הנעימה. הרעיון צבר תאוצה; שבועות חלפו, עד שכל תזמורת שכיבדה את עצמה הצטיידה במשורר משלה".
ועדיין לא נקבע לחלוטין מקומם של המתופף ושל בעל המנגן המלווה, עד שה'ספרא דדיינא' של 'העדה החרדית' אמר את דברו.
היו אלה יהודים יראים שבעיר הקודש שחששו מהמנהג החדש. 'מי יודע', חרדה נפשם, 'שמא מדובר בפרצה בתקנה החמורה של ה'אמרי בינה' ויתר רבני ירושלים דאז'. הם ידעו שהכתובת הנכונה להתייעצות בנידון הוא לשכתו של הספרא דדיינא הנודע של בית הדין 'העדה החרדית', רבי אברהם מרדכי ברטשטיין זצ"ל.
רבי אברהם מרדכי ידוע היה כנושא כליהם של חברי הבד"ץ, וכמי שעל שולחנו עולים ספקות ולבטים. אותם יהודים מצאו רגעים פנויים בלשכתו והגישו לפניו את תהיותיהם. ר' אברהם מרדכי חכך בדעתו, ולאחר השיב להם בנימה של צחות שאין הוא רואה כל סיבה לאסור את התופעה השמחה והמשמחת. "הלוא 'תוף' התירו – מדוע ישתנה הדין כשמדובר בשלושה וארבעה תופים; מצילה התירו – מצלתיים מאי שנא? שירה בפה התירו – הכי יבוא מגביר הקול ויאסור?!" דבריו קיבלו משנה תוקף, כאשר בתקופה שלאחר מכן פורסמה אזהרת חברי הבד"ץ בעניין קיומה של התקנה הנושנה שלא לזמר בכלי שיר בשמחות כלולות, כשתוך האזהרה מצוין מפורשות שהאיסור אינו חל על המתופפים בתוף ובמצלתיים.
כך הפכו הקשות התוף ושירת בעל המנגן למחזה קבוע בשמחות הכלולות בעיר הקודש והמקדש, עדי יבואו הלוויים בכלי נגינתם, ודוד מלך ישראל יפרוט על התו השמיני.